Voici ma lecture du moment : L’Héritage des Templiers, de Steve Berry. Connu en france pour son roman Le Troisième Secret, seul ouvrage traduit de l’auteur actuellement (et pourtant y en a d’autres !).

Le roman a été salué par Dan Brown (oué on s’en fout hein …) mais surtout par Katherine Neville (elle, on s’en fout pas). Katherine Neville, c’est l’auteur du Huit entre autres. Pis aussi la dame qui a répondu à mes emails interrogatifs à l’époque de ma lecture du Huit :p

Histoire

L’auteur du Troisième Secret nous offre, avec ce thriller ésotérique remarquablement conçu, un roman riche en détails historiques, qui développe une étonnante hypothèse quand à la vraie nature du fameux trésor des Templiers.

1118, Jérusalem, Terre sainte. Neuf chevaliers créent un ordre militaire, les « Pauvres Chevaliers du Christ ». Le roi Baudoin II de Jérusalem leur cède pour résidence une partie de son palais, bâti sur les ruines du Temple de Salomon. Ils deviennent les « Chevaliers du Temple », puis les « Templiers ».

1307 : Jacques de Molay, le grand maître de l’ordre des Templiers, est arrêté sur ordre de Philippe le Bel et livré à l’Inquisition. Il garde le silence sur le déjà célèbre trésor des Templiers.

2006 : Cotton Malone, ex-agent du département de la Justice américaine, et son amie Stéphanie Nelle entrent en possession de documents troublants relatifs à la nature du trésor des Templiers. Commence alors une quête à la fois historique, érudite et périlleuse, qui les mènera à Rennes-le-Château, cœur du mystère.

Commentaires et début de critique

Un nouveau roman sur le mythe des templiers … moui pourquoi pas. J’en suis resté personnellement à la série pour ado qui passait sur France 3 il y a une quinzaine d’années et aux Templiers du jeu de rôle Nephilim !

Le roman regorge de détails historiques et 90% de l’histoire se déroule entre Rennes-le-Château et Avignon. Pour Avignon, ca tombe plutôt bien du fait que je vais y passer une huitaine de jours fin juillet et que du coup, j’vais avoir de la matière pour étayer ma compréhension de l’histoire de la cité pendant mes visites !

Sinon, il s’agit du n-ième roman mystico-historique sur Jesus … certains sont plus réussis que d’autres. Celui là semble être du lot. Mais comme il me reste encore un quart du bouquin à potasser ben on attendra de finir pour donner son avis définitif sur la question. (on sait jamais, si ca finit en eau de boudin comme tous les bouquinde Pierre Bordage …)

A yé, je viens de finir le roman et ca pète ! Les 50 dernières pages sont étonnantes avec notamment la nature du trésor des Templiers et un superbe texte que je publierai dans les jours à venir, malgré son côté très catholique dont je raffole pas. Pas décu du tout de la fin du roman, plutôt enchanté même !

Le roman a du mal à démarrer, on suit 2 histoires en parallèle qui se rejoignent inexorablement au milieu du bouquin mais même après cette réunion, il continue à y avoir des éléments des 2 histoires qui viennent enrichir la trame globale et apporter un nouvel éclairage sur des faits du début du livre.

Il y a à la fin du roman une note de l’auteur qui indique clairement ce qui tient du mythe et de la réalité ainsi que la totalité de ses sources, histoire de mettre un clapat à ceux qui auraient pu s’emparer de l’histoire pour la convertir en filon commercial comme ce fut le cas pour le Da Vinci Code il y a 2/3 ans !

1. Le Mat présente un homme avançant d’un pas déterminé. Il constitue le dernier élément du ternaire des personnages en mouvement avec l ‘Ermite et le squelette de l’Arcane XIII. Sa marche semble rapide car il fait de grandes enjambées. Il évolue vers la droite, c’est-à-dire qu’il se dirige radicalement vers l’inconnu. Il part visiter des régions encore inexplorées. Il symbolise l’aventure, avec toute la richesse qu’elle sous-tend mais toute l’incertitude également. Il s’aide, dans son évolution, d’un bâton jaune. Celui-ci représente, tout comme celui de l’Ermite, la relation établie entre l’homme et l’environnement. Il permet de puiser l’énergie de la Terre-Mère. Il donne des forces et une formidable puissance physique. Cependant, la couleur est différente du bâton de l’Ermite. On passe du chair (Ermite) au jaune (Mat). L’Ermite traduisait donc plus une relation à l’Humanité ; alors que le Mat repose plus sur une relation au Divin.Bien sûr, tous deux décrivent des états solitaires (ils sont seuls, à l’exception du chien pour le Mat). Cependant, l’Ermite représente l’isolement volontaire, tandis que le Mat signifie l’isolement forcé et obligé. L’Ermite s’exclut, le Mat est exclu. L’un est sujet consentant, l’autre est objet impuissant

2. Sa tenue vestimentaire s’apparente à celle d’un bouffon ou d’un fou du roi. Pour cette raison, on a souvent débaptisé la carte pour la renommer : “Le Fou”. Ce changement d’identité n’est d’ailleurs pas seulement dû au seul habillement, mais également à l’attitude du personnage qui, pour de nombreux commentateurs, incarne le vagabond, celui qui ne sait où il va. Parfois même, le graphisme a été modifié, pour corroborer la thèse de l’inconscience ou de la folie, en faisant avancer le personnage tout droit vers un précipice ou allant se jeter dans la gueule d’un crocodile (c’est notamment le cas d’Oswald Wirth qui le représente manifestement comme hagard).

Sa tenue vestimentaire est surtout destinée à l’isoler des autres personnages du Tarot. Le Mat s’oppose aux figures officielles (Empereur, Impératrice, Justice, etc …) et s’inscrit dans l ‘originalité. Il affirme ainsi sa différence par rapport à la norme établie. Il se situe en dehors de la réalité des vingt-et-un arcanes majeures. Il évolue sur un autre plan, dans une autre dimension.

Certes, il ressemble étrangement à un fou du roi. Mais sa folie n’est pas réelle, elle n’est qu’apparence. S’il est considéré comme un fou, cela ne signifie pas qu’il le soit. Il heurte les consciences et les mentalités humaines. Il amuse et effraie en même temps, car le rire et la moquerie permettent souvent d’exorciser la peur. Il est objet de rejet parce qu’il n’est pas comme tout le monde. Il symbolise ainsi, par excellence, la Différence.

3. Ses pieds rouges indiquent une extraordinaire puissance physique. Ils représentent la force motrice du Mat. Ils accélèrent et augmentent la faculté de déplacement, c’est-à-dire l’autonomie. Le Mat incarne la liberté la plus totale : la liberté de mouvement. Il n’est tenu par aucune chaîne et peut aller où bon lui semble. Lui seul décide de la route à suivre. Son déplacement n’est pas de l’ordre d’une errance ; car il donne plutôt le sentiment d’avancer avec détermination.

Son chapeau, par sa couleur, représente une intelligence supérieure. Le jaune symbolise la connaissance suprême, l’illumination, la clarté intérieure. Le fait que son bonnet soit largement coupé par le cadre supérieur, confère au personnage une dimension spirituelle. De même, son regard se porte vers le haut. Mais cette aspiration vers le haut peut revêtir une expression aussi bien négative que positive. Elle peut illustrer l’idéal trop élevé, l’absence de sens des réalités, la mégalomanie ou folie des grandeurs ; ou au contraire, elle peut s’articuler sur des notions de spiritualité, d’équilibre et d’éveil. C’est d’ailleurs en cela que le Mat est ambivalent : il promet l’élévation comme il suggère la folie.

4. Son pantalon comporte une déchirure, qui laisse apparaître la peau. A hauteur de cet accroc, un animal, généralement identifié à un chien, pose ses pattes antérieures. L’interprétation varie selon les observateurs. A l’unanimité, l’animal est cause de cette déchirure ; cependant, pour certains, il retient le Mat, comme pour l’empêcher de partir, alors que pour d’autres, il pousse au contraire le personnage, comme s’il le chassait. Dans les deux cas, l’animal témoigne des sentiments hostiles vis-à-vis de l’homme. Il reste également ceux pour qui le chien manifeste sa joie, en faisant « des fêtes » à l’homme.

De toutes ces explications, on peut retenir la volonté d’exclusion de l’animal à l’égard du personnage. Or, le chien est couleur chair ; en cela, il représente, non pas seulement l’animal, mais l’homme symbolisé par l’animal : c’est-à-dire l’homme primaire ou l’homme instinctif. Il devient, dès lors, le représentant des émotions et pulsions agressives et négatives des autres vis-à-vis du Mat. De plus, étant donné que ce dernier exprime la différence, il est la différence qui n’est pas tolérée par les mentalités humaines et il devient : l’anormalité. Il est l’emblème de tous les rejetés, de tous les incompris ou de tous les mal-aimés.

5. Le Mat est souvent comparé au vagabond, du fait de la pauvreté de son bagage. Il ne possède rien, à l’exception d’une maigre besace. Il symbolise le parfait dépouillement, l’absolu détachement par rapport au monde des objets. Il s’oppose au matérialisme.

Son bagage fait référence au sac jaune posé sur la table du Bateleur. Cependant, dans l’arcane I, le Bateleur illustre la prise de conscience de ses potentialités ; c’est pourquoi le sac est vidé de ses énergies. Chez le Mat, le baluchon est fermé, parce qu’il porte les énergies en lui. Elles ne sont plus extérieures, elles sont intégrées et assimilées. La couleur chair informe sur le contenu. Si le Mat illustre le parfait détachement, le fait de tout quitter, l’abandon de tout ce que l’on possède, la besace suggère la seule chose qui demeure : l’expérience, le passé, la mémoire, c’est-à-dire tout ce qui constitue son histoire personnelle, qui elle ne peut pas être laissée, abandonnée.

6. Le sol est jaune car le Mat se situe dans une dimension autre que la dimension ordinaire. Il représente une expérience à part, hors du commun, extraordinaire. Pour la première fois, on trouve des feuillages blancs. Beaucoup d’auteurs ont expliqué la couleur de l’herbe par l’effet de la canne du Mat. La nature se transforme au passage du Mat. Par l’intermédiaire de son bâton, il change le principe de l’univers : l’herbe verte devient blanche.

7. Le chien lui a dévoilé la cuisse: on peut dire qu’il n’est plus, ni nu, ni vêtu, et qu’il se présente à nous comme le fils de Jupiter, géant descendant des dieux comme la genèse le précise au chapitre VI. Il est donc bien l’initiateur qui nous indique que nous allons devoir parcourir les vingt et un arcanes suggérés par les brins d’herbe.

Les Arcanes Majeurs

I. Le Bateleur
II. La Papesse
III. L’Impératrice
IV. L’Empereur
V. Le Pape
VI. L’Amoureux
VII. Le Chariot
VIII. La Justice
IX. L’Hermite
X. La Roue de la Fortune
XI. La Force
XII. Le Pendu
XIII. L’Arcane Sans Nom
XIV. La Tempérance
XV. Le Diable
XVI. La Maison Dieu
XVII. L’Etoile
XVIII. La Lune
XIX. Le Soleil
XX. Le Jugement
XXI. Le Monde
Sans numéro. Le Mat

1. De tous les arcanes majeurs du Tarot, le Monde est le seul à présenter une scène statique et figée, tel un tableau. Sa composition respecte des formes géométriques spécifiques :La verticalité de la statue : symbole de l’homme debout.

L’ovale de la guirlande : symbole de l’origine des choses, de l’oeuf primordial.

Le carré avec les quatre figures cardinales : symbole de l’Univers.

2. Les autres arcanes mettent en scène des personnages vivants, accomplissant des actes ou décrivant un état. Le Monde, lui, propose l’image d’une statue ; ce qui exprime la notion d’éternité. Le Monde dépeint la réalisation finale, le terme de l’évolution, la perfection atteinte. Il ouvre sur l’immortalité. Et c’est bien là ce que représente la statue : elle est censée immortaliser le principe qu’elle contient. Elle survit à l’homme. Lorsque celui-ci trépasse, elle demeure, confinant à l’éternité. Le sage est intemporel car :

« Il produit sans s’approprier, il agit sans rien attendre, son oeuvre accomplie, il ne s’y attache pas, et puisqu’il ne s’y attache pas, son oeuvre restera ». (Lao Tseu)

Le personnage central est souvent assimilé à un androgyne. Avec l’arcane XV, nous trouvons aussi cette notion, puisque le Diable est hermaphrodite. Si celui-ci correspond à la possession réelle des deux sexes, signe de division, accentuant ainsi la sensualité du corps, l’androgyne répond à une symbolique positive, représentant la maîtrise des énergies dans leur développement équilibré. Il s’agit en fait de la possession symbolique des deux sexes : répartition parfaite du yin et du yang, des polarités masculine et féminine.

La statue n’affiche pas de sexualité réelle puisque l’écharpe, qu’elle porte autour du cou, vient dissimuler la région du bas-ventre. A première vue, elle présente l’aspect d’une femme, à cause des cheveux longs et de la poitrine. Cependant, comme le Monde incarne par excellence l’accomplissement, l’être réalisé n’est pas sexué. Plus précisément, il n’est pas défini par rapport à son sexe : il peut être femme ou homme, la question n’est pas d’importance ; ce qui importe réside uniquement dans l’équilibre trouvé. C’est pourquoi, l’écharpe masque le sexe. La réalisation n’est pas réservée aux seules femmes ou aux seuls hommes. Sexuer la statue, aurait été réduire sa portée. Pour que l’identification soit possible, chez l’un ou l’autre sexe, elle se devait de présenter cette ambiguïté.

D’autre part, l’androgyne suppose un retour à l’état primordial. Car, sur un plan symbolique et ésotérique, dans de nombreuses religions, la femme naît de l’homme, c’est-à-dire qu’au départ ils sont indifférenciés. Sur un plan génétique, les scientifiques ont mis en évidence qu’à l’origine de la vie embryonnaire, tous les individus sont asexués, ce n’est qu’au cours du développement intra-utérin que le sexe se précise.

3. L’attitude gestuelle de la statue du Monde évoque étrangement celle du Bateleur. Il existe, en effet, une relation très étroite entre ces deux arcanes. Le potentiel du Bateleur se réalise dans le Monde, après le parcours de de la totalité des expériences possibles qui s’offraient à lui.

La baguette, symbolise le pouvoir d’action sur les choses. On pense à la baguette des fées ou des magiciens. Circé transforme les compagnons d’Ulysse en pourceaux grâce à sa baguette. Chez les Celtes, la baguette était l’instrument magique qui conférait le pouvoir aux Druides. La baguette revêt donc un caractère sacré. Elle permet de créer comme de transformer, assurant ainsi un pouvoir surnaturel sur le monde. Aussi, la réalisation de soi donne cette capacité de transcender toutes les limites, d’acquérir un pouvoir infini et illimité, d’agir sur toute situation. La baguette nous renvoie également au symbole du Bâton, qui constitue une des énergies du Tarot. Le Bâton correspond au Feu destructeur ou purificateur, attribut divin donné à l’homme (se reporter à la Maison-Dieu).

La main droite de la statue est repliée sur un flacon. Or, le flacon contient l’essence, c’est-à-dire ce qui est essentiel au détriment de ce qui est artificiel. La quantité importe peu, seule la qualité compte. Au Feu du Bâton, la fiole oppose le symbolisme du liquide, de l’Eau. Ses deux éléments manifestent les deux polarités :

Feu : masculin, actif et positif

Eau : féminin, passif et négatif

L’un et l’autre sont indispensables, ils se complètent et s’harmonisent chez celui qui atteint l’évolution suprême.

Les deux autres éléments sont également présents. Le corps exprime l’élément Terre, dans ce qu’il a de tangible et de solide.

L’Air apparaît dans la lévitation : la statue semble flotter défiant les lois physiques. Elle concilie les antagonismes que constituent la pesanteur de la matière et la légèreté de l’air. Tout l’arcane est d’ailleurs construit sur les quatre éléments.

4. Sa posture physique traduit l’équilibre du corps et de l’esprit. Elle reproduit l’attitude corporelle de l’Empereur et du Pendu, mais en plus ferme, en plus solide car l’Empereur est adossé à son trône et le Pendu est d’une part inversé et d’autre part tenu par une corde. Le Monde, dans sa valeur initiatique, symbolise l’équilibre parfait dans tous les plans :

Physique : avec la posture corporelle

Affectif : avec l’androgyne

Mental : avec les quatre éléments

5. La guirlande a un effet protecteur mais non enfermant. Elle constitue un précieux indice pour la compréhension de l’arcane. En fait, elle correspond à une mandorle, qui est l’ovale dans lequel se placent les figures saintes, dans l’iconographie religieuse. Ainsi, la mandorle qui entoure la statue lui confère, par sa seule présence, un caractère saint. La statue s’identifie dès lors à l’état de sainteté, à la sagesse obtenue, à l’illumination spirituelle. Seules les figures saintes sont encerclées par une mandorle. Le Bateleur est parvenu au terme de sa quête : il a accompli le grand oeuvre, et transformé le plomb en or. Cette mandorle est composée de feuilles de laurier pour nous indiquer par un de ces jeux de mots, que le Tarot affectionne, que le but est atteint :

LAURIER

L’OR Y EST

D’autre part, et plus généralement, la forme ovale symbolise l’oeuf sacré, c’est-à-dire la matrice universelle : celle qui est à l’origine de toute chose. Le Monde constitue le retour à l’Unité, l’état originel retrouvé. Or, toutes les mythologies décrivent au départ un état paradisiaque, rompu par l’homme (se reporter à la Maison-Dieu). L’arcane XXI symbolise le retour à cet état antérieur. Le retour n’exprime pas ici une régression, mais au contraire une évolution majeure.

Par sa forme ovoïde, la mandorle se rapproche de l’oeuf ou de l’utérus ; le Monde prend alors une signification de naissance, de venue au monde.

Les trois couleurs, dont elle est constituée, indiquent l’évolution de l’obscurité à la lumière.

6. La constitution de l’arcane XXI évoque étrangement la représentation du principe divin ou du Messie, entouré des quatre évangélistes. En effet, plus d’un commentateur a établi la relation entre le Monde et certaines iconographies chrétiennes, comme celle figurant à l’entrée principale de la Cathédrale de Chartres. Les symboles des quatre évangélistes sont :

Le Taureau pour Luc

Le Lion pour Marc

L’aigle pour Jean

L’ange ou l’homme pour Matthieu

Il est souvent fait allusion, également à propos de l’arcane XXI, à la vision d’Ezéchiel. Du point de vue symbolique, à travers ces quatre figures se manifeste le quaternaire sacré. Les correspondances sont nombreuses et elles peuvent être déclinées à l’infini. On peut citer les quaternaires classiques :

Le Taureau : la Terre -Le Denier - le plan physique

Le Lion : le Feu - le Bâton - le plan émotionnel

L’Aigle : l’air - l’Epée - le plan intellectuel

L’Ange : l’eau - la Coupe - le plan affectif

Les Arcanes Majeurs

I. Le Bateleur
II. La Papesse
III. L’Impératrice
IV. L’Empereur
V. Le Pape
VI. L’Amoureux
VII. Le Chariot
VIII. La Justice
IX. L’Hermite
X. La Roue de la Fortune
XI. La Force
XII. Le Pendu
XIII. L’Arcane Sans Nom
XIV. La Tempérance
XV. Le Diable
XVI. La Maison Dieu
XVII. L’Etoile
XVIII. La Lune
XIX. Le Soleil
XX. Le Jugement
XXI. Le Monde
Sans numéro. Le Mat

1. Le Jugement présente un ange imposant et majestueux dont on ne voit que la partie supérieure du corps (tête et bras). C’est un ange spirituel, puisqu’il incarne l’âme, les hautes sphères mentales par l’absence d’un corps entièrement manifesté. Il est immatériel. On retrouve le symbole de l’ange dans deux autres arcanes : l’Amourevx et Tempérance. Or, si l’on additionne ces deux lames, on obtient le Jugement :6 (Amourevx) + 14 (Tempérance) = 20 (Jugement).

Cependant, ces trois anges illustrent des principes différents :

L’ange de l’Amourevx symbolise Cupidon ou Éros, c’est-à-dire l’Amour, ou plus exactement les sentiments amoureux représentés sous les traits d’un chérubin. Il repose sur une valeur principalement affective et non pas spirituelle. Il apparaît entièrement nu, manifestant ainsi son domaine d’application : le corps sensuel.

Tempérance propose aussi une image de l’ange mais humanisé. C’est l’homme devenu ange, pourvu de ses attributs : les ailes. Mais la femme ailée de Tempérance est sur terre et non dans les cieux. Elle manifeste ainsi une virtualité plus qu’une réalité. La qualité que suppose Tempérance, une fois acquise, permet à l’être humain de dépasser sa condition. En un mot, elle lui « donne des ailes ». Elle est principe de liberté, plus encore de libération et non d’attachement, comme le figure le Diable, lui aussi pourvu d’ailes, mais qui sont de chauve-souris et non d’ange.

L’ange du Jugement, enfin, correspond à une représentation très traditionnelle. Il est auréolé, en signe de sagesse et de sainteté. Il représente le plan supérieur d’évolution : entre l’homme et Dieu. Ses ailes couleur chair le rattachent, néanmoins à l’être humain, puisqu’il est la perfection accessible.

Deux petites ailes, en forme de casque, partent de sa tête. On les a souvent comparées aux ailes d’Hermès (Mercure). Il incarnerait ainsi le messager des dieux. Celui qui relie la terre et le ciel. Il serait chargé alors d’intercèder entre l’homme et les dieux, symbolisant aussi bien la voix divine s’exprimant sur terre que l’écoute divine.

Ses bras sont rouges en signe d’activité. Il possède véritablement une réalité, c’est-à-dire qu’il est à même d’agir physiquement et matériellement. Il ne s’adresse pas aux seules consciences, il est doté d’un pouvoir sur les choses et les êtres. Par rapport à la notion de croyance, ou plus exactement de foi, cette activité potentielle, manifestée par les bras rouges, sera très révélatrice de la signification initiatique de la carte et viendra étayer la recherche de sens.

Il semble porté par un nuage bleu, ce qui lui confère une nature céleste et aérienne. Des rayons jaunes et rouges partent du nuage, témoignant d’une irradiation d’énergie. Le rayon illumine en même temps qu’il réchauffe ; il procure clarté intellectuelle et réconfort moral. Les couleurs jaunes et rouges sont particulièrement dynamiques et accroissent l’intensité de ce rayonnement. On compte dix-sept rayons, tracés nettement, plus trois (dans l’angle gauche) juste esquissés et cachés en partie par les ailes de l’ange. Dix-sept évoque l’Étoile, dans sa valeur d’aide providentielle et d’osmose cosmique. Si on tient compte des trois autres rayons, on obtient 17 + 3 = 20, rappel de la valeur numérique de l’arcane

2. L’ange tient une trompette, qu’il ne porte pourtant pas à sa bouche. La trompette symbolise la voix divine. Elle appelle les hommes à la spiritualité. De ce fait, le Jugement revêt particulièrement un caractère religieux ; car il en propose plusieurs allégories : l’ange, la trompette, la croix, la prière, le nom, etc.

Cependant, l’ange ne sonne pas dans sa trompette : il est silencieux. Il accueille plus qu’il n’appelle. Ceux qui croient en la réalité divine n’ont pas besoin d’être appelés. Ils viennent d’eux-mêmes. La voix divine, symboliquement exprimée dans la trompette, est inutile pour ceux qui ne sont pas disposés à l’entendre. Plus que l’appel, c’est la disposition intérieure qui importe. À quoi sert de jouer de la trompette, si celui qui écoute a les oreilles fermées, il n’entendra rien. De même, à quoi sert de pousser à la croyance en Dieu, ceux dont le coeur est fermé à toute dimension spirituelle. C’est pourquoi, l’ange ne joue pas de la trompette. L’essentiel, c’est qu’il soit présent et non qu’il se manifeste physiquement ou bruyamment. Ceux qui croient le verront et les autres l’ignoreront.

Le fanion est constitué des deux couleurs divines : le jaune et le blanc. Il est l’emblème parfait de la spiritualité. Le blanc symbolise ici la pureté, et le jaune l’illumination. Ces deux couleurs associées marquent l’état final de réalisation. La croix est un symbole majeur, sans doute à cause de sa facilité d’exécution (c’est le signe que l’on fait tracer en guise de signature aux illettrés) et surtout à cause de sa valeur graphique exprimant l’axe horizontal (la Terre) coupant l’axe vertical (le Ciel).

3. L’animation du ciel est extrêmement importante pour signifier que le Jugement place l’individu, du moins virtuellement, sur un autre plan. Premièrement, il situe une prise de conscience du Cosmos dans son intégralité, une vision élargie des choses, un rapport différent et moins limité à la réalité. C’est en quelque sorte l’éveil de l’être au royaume des cieux. À partir de la Maison-Dieu, les lames nous montrent l’individu confronté ou associé aux lois cosmiques. Cependant, les lames XVI, XVII, XVIII et XVIIII marquent des influences, positives ou négatives, dont les effets sont physiques, concrets, dans une certaine mesure vérifiable. Aussi, elles expriment tout ce qui intervient dans le cours de l’existence humaine, qui ne soit pas directement et intimement lié, tout du moins en apparence, à son action. L’échec de la Maison-Dieu peut paraître injustifié, peut être mis sur le compte de la malchance. De même, à un autre niveau, l’aide providentielle de l’Étoile, peut sembler sans raison, illégitime ou encore injuste. Dans tous les cas, certains événements invitent l’individu à s’interroger sur leur origine. Tout n’est pas, a priori, rationnellement explicable. C’est pourquoi, on peut qualifier le groupe des cinq cartes célestes (la Maison-Dieu, l’Étoile, la Lune, le Soleil et le Jugement) d’irrationnelles ; c’est-à-dire comme ne répondant pas à la logique humaine.

Toutefois, le Jugement constitue, dans ce groupe, un arcane à part. Car il n’a pas de réalité collective ou universelle. Il peut même ne pas exister pour certains et, ainsi, il ne correspond pas véritablement à une étape commune à toutes les existences. Cette définition est valable également pour la lame qui lui succède : le Monde. En fait, les deux arcanes isolés numériquement (appartenant à la vingtaine) échappent à la règle, car ils constituent des expériences extraordinaires.

4. Le plan terrestre présente le symbole du ternaire, à la fois numériquement (présence de trois personnages) et géométriquement (placés en forme de triangle). Il revêt alors une signification unificatrice. À la différence de l’Amoureux où le trois figurait sous forme linéaire avec nécessité de « supprimer » un des éléments pour le ramener au deux, correspondant géométriquement à la ligne, les trois personnages du Jugement n’impliquent pas cette notion de choix. Au contraire, il forme un principe unitaire, chacun constituant un élément indispensable du triangle.

On distingue aisément une femme à gauche de la lame et un vieil homme à droite. Quant au personnage de dos, on peut supposer, étant donné sa tonsure et sa corpulence, que c’est un jeune homme. Se trouvent donc réunies les trois générations, dans la mise en relation du fils, de la mère et du grand-père. Cette triade renvoie à toutes les trinités sacrées :

Chrétienne : le Père, le Fils, le Saint-Esprit

Hindoue : Vishnou, Brahma, Shiva

Égyptienne : Osiris, Isis, Thot

Grecque : Zeus, Poséïdon, Hadès

Romaine : Jupiter, Neptune, Pluton

Or, le Monde se construit à partir de La Trinité, c’est-à-dire à partir de la manifestation multiple de l’Un.

Le Jugement nous place dans l’harmonie des générations, dans une conception liée, et non plus divisée, de l’espace et du temps.

5. La nudité évoque le dépouillement total et confère une nouvelle dimension aux corps. Car la femme de l’Étoile apparaît aussi totalement dévêtue, ce qui est interprété comme un abandon de l’image sociale ou de l’apparence extérieure. Mais ici, la scène met plusieurs personnages nus en présence, de plus de sexe différent. La relation qui s’établit entre eux, bien qu’unitive et affective, n’est pas pour autant d’ordre physique ou sexuel. Ils ne se touchent pas. Leur nudité exprime la liberté d’être dans sa véritable nature, sans devenir l’objet passif de ses désirs. Il y a un dépassement de la sexualité, des pulsions sensuelles.

Devant cet ange, annonciateur du jugement, qui sépare sans appel le bon grain de l’ivraie, les hommes se présentent nus, au sortir du tombeau qu’était leur corps, ayant dépouillé tous les attributs du monde, pour ne plus garder que les cheveux bleus, couleur de l’âme, gui étaient déjà ceux du Pendu, de la Tempérance, et de l’Étoile, trois lames à valeur initiatique particulièrement marquée, qui symbolisent mort et renaissances

Leurs cheveux bleus montrent leur réceptivité psychique. Ils n’agissent pas réellement mais reçoivent. Ils sont placés dans la communication passive et silencieuse.

6. Le rectangle vert est, dans la plupart des interprétations, apparenté à un tombeau, car on voit dans le Jugement l’arcane de la résurrection. Le jeune homme se relève : il revient à la vie, il renaît. Cette interprétation semble être la plus pertinente. On voit distinctement que la femme et le vieil homme sont tous deux hors du rectangle vert, alors que le jeune homme paraît être placé à l’intérieur. Ce qui signifie qu’il est placé sur un autre plan.

La couleur verte se rattache à la nature, à la Terre. Le tombeau vert représente en ce sens l’éveil de la nature, la résurrection permanente de la Terre. La Terre ne meurt jamais définitivement. Elle est en perpétuelle transformation et recommence immuablement à créer la vie. Il suffit de regarder autour de soi la vitalité de la nature, la puissance avec laquelle elle se développe, la ténacité qu’elle met à soigner ses plaies, souvent infligées par l’homme.

7. Leur attitude corporelle permet d’accéder totalement à la compréhension de la lame. Leurs mains sont jointes, ils prient. En approfondissant l’étude et en tenant compte des autres symboles, on peut, après avoir analysé la nature de leur acte, se pencher sur la raison, sur le pourquoi. Or, si l’on considère que l’homme vu de dos est ressuscité, on en déduit implicitement que leur prière n’est pas suggérée par leur volonté d’obtenir quelque chose mais constitue plutôt l’expression d’un remerciement. Ils ne prient pas pour demander mais ils prient en action de grâce. Leurs souhaits ont été exaucés ; leur attitude témoigne la gratitude qu’ils ressentent pour l’Univers, la Nature ou, si l’on veut, pour Dieu.

I. Le Bateleur
II. La Papesse
III. L’Impératrice
IV. L’Empereur
V. Le Pape
VI. L’Amoureux
VII. Le Chariot
VIII. La Justice
IX. L’Hermite
X. La Roue de la Fortune
XI. La Force
XII. Le Pendu
XIII. L’Arcane Sans Nom
XIV. La Tempérance
XV. Le Diable
XVI. La Maison Dieu
XVII. L’Etoile
XVIII. La Lune
XIX. Le Soleil
XX. Le Jugement
XXI. Le Monde
Sans numéro. Le Mat

1. Le Soleil apparaît, tout comme la Lune de l’arcane XVIII, personnifié et donc humanisé. Il est entièrement orienté de face et regarde l’observateur, manifestant une influence directe. Son centre est jaune, couleur solaire par excellence ; tandis que ses multiples rayons précisent la nature et les différents degrés de cette influence cosmique. Certains sont ondulés et d’autres droits et anguleux ; car l’énergie dispensée par le soleil est tantôt faible (rayons ondulés), tantôt forte (rayons droits). Leur couleur indique les multiples variations des effets de l’astre lumineux. Il agit au niveau de la nature (vert), au niveau de la matière et du corps (rouge), au niveau de l’esprit (bleu), au niveau de l’âme (jaune) ; tous les êtres bénéficient de son rayonnement généreux (blanc).Leur nombre seize fait référence à la Maison-Dieu, illustrant le fameux proverbe : « Après la pluie (Maison-Dieu), le beau temps (Soleil) ». Nous reviendrons ultérieurement sur cette analogie numérique.

Cinquante-neuf traits noirs partent également de l’astre et participent à son rayonnement. Leur couleur évoque l’ambivalence de tout principe : à la fois lumineux et obscur. Le soleil comporte une dimension négative. Il réchauffe, éclaire et illumine dans son influence bénéfique mais il brûle, assèche et détruit dans son influence néfaste. Il est source de vie mais aussi de mort.

Traduisant un double aspect diurne et nocturne, le symbolisme du soleil est ambivalent. Son cycle quotidien est appréhendé comme un symbole de la vie humaine : son lever, sa progression, sa culmination dans le ciel et sa disparition sont perçus identiques aux diverses phases de la vie humaine : naissance, croissance, déclin, mort.

Par réduction théosophique, cinquante-neuf devient quatorze (5 + 9 = 14) et évoque la qualité de la relation qui unit les deux enfants du bas. Le soleil est perçu comme conciliateur et unificateur. Son influence est généreuse mais tempérée par l’effet du quatorze (se reporter à Tempérance).

2. Les gouttes s’opposent, dans leur orientation, à celles représentées dans la lame précédente, la Lune. Elles ne sont pas aspirées pas l’astre, mais au contraire, elles sont émises par son rayonnement. Elles manifestent concrètement son énergie se répandant librement sur terre et fécondant toute chose. Le soleil est indispensable à la vie. Il pourvoit au développement des êtres et des choses.

Les gouttes sont au nombre de treize et font ainsi référence à l’Arcane sans nom. De même que pour les seize rayons, le Soleil contient, dans sa symbolique, deux lames (l’Arcane XIII et la Maison-Dieu) aux significations dures et douloureuses. Car, les valeurs les plus positives comportent, dans leurs couches profondes, une part de négativité. Encore une fois, le Tarot réaffirme la loi du yin et du yang et de leur équilibre constant et nécessaire.

Le placement des gouttes est intéressant. Elles sont réparties comme suit : six de chaque côté et une au centre. Cette construction présente le treize sous son aspect positif de centrage des énergies. Le douze se trouve unifié à travers le un, point central (le Pendu présentait l’homme au centre mais divisé).

3. Le Soleil nous propose un symbole majeur dans la présence des jumeaux. Le couple gémellaire possède une valeur archétypale. Il évoque le lien filial dans son principe identificatoire. Le deux se rapproche alors intimement du un, dans la présence de deux êtres à la même image. Cette communauté physique suppose, sur un mode symbolique, une communauté spirituelle. Les jumeaux sont placés dans l’ordre de l’identique, de l’inséparable et de l’union parfaite et positive. De nombreuses traditions, d’ailleurs, s’originent sur un couple de jumeaux ou de frères. De Romulus et Rémus à Caïn et Abel, en passant par Castor et Pollux, les références à la conception gémellaire ne manquent pas. Les jumeaux illustrent par excellence le principe binaire, constituant tout être comme toute chose. De plus, et comment ne pas y voir une heureuse correspondance à l’arcane XVIIII, à ce dualisme des jumeaux mythiques s’applique la course ascendante (évolution) et descendante (involution) du soleil.

Les jumeaux de l’arcane XVIIII entrent en contact l’un avec l’autre. Cet échange charnel illustre une communication affective. Le sentiment exprimé dans cette relation physique est de l’ordre de l’amour le plus pur. Non pas celui qui unit l’homme et la femme, mais celui qui unit l’Homme à son Frère (ces deux termes figurant une allégorie) : c’est-à-dire l’Amour de l’humanité ou la Fraternité. C’est d’ailleurs le seul arcane qui soit construit sur la représentation d’enfants. L’enfance correspond, dans les consciences, à la pureté et à l’innocence. Jésus, à travers de nombreuses paraboles, a exprimé l’importance de redevenir (ou de rester) enfant pour accueillir la parole divine. Les anges ont également des traits d’enfants pour marquer leur pureté, leur réceptivité et leur ouverture totale.

4. Leurs cheveux couleur chair prouvent justement que l’amour universel, tel qu’il se trouve incarné dans la lame, est inhérent à la nature humaine. L’homme est doué d’amour ; il possède la capacité d’aimer pleinement ses amis comme ses ennemis, qui perdent d’ailleurs, du même coup, leur réalité. Toutes les traditions religieuses font de l’amour pour son prochain le pilier principal de leur doctrine. Ce n’est pas là uniquement le fait de Dieu.

La corde, commune aux arcanes du Pendu et du Diable, ne les attache pas et ne prend donc plus valeur de lien enfermant et emprisonnant mais au contraire de libération et de délivrance. Ils ne sont pas réellement attachés l’un à l’autre, ils le sont virtuellement. Ils sont libres et c’est ici l’une des significations de la lame.

5. On retrouve une construction humaine dans la présence du muret, devant lequel sont placés les deux enfants. Il contraste cependant très nettement avec la tour de la Maison-Dieu de par sa couleur et sa taille. Si la tour représentait les constructions présomptueuses et vouées à la destruction de l’être humain, le mur indique, au contraire, la reconnaissance de ses limites et, de ce fait, la création solide et positive. L’homme a pris conscience de ses véritables capacités et ainsi, il agit avec mesure et équilibre. Il n’est plus dans les vaines ambitions, source de douleurs, mais dans l’apprentissage du contentement.

La nécessité de se libérer de la vanité pour évoluer spirituellement est suggérée à maintes reprises dans la Bhagavad-Gîta : « Abandonnant tout attachement au fruit de l ‘acte, éternellement satisfait, ne cherchant nul appui extérieur, il a beau s’engager dans l’action, il ne fait absolument rien. » et encore plus loin « Satisfait de ce qu’il reçoit par hasard, ayant surmonté les couples des contraires, exempt d ‘égoïsme, toujours le même dans le succès comme dans l’insuccès, il a beau agir, il n ‘est pas lié ». La couleur jaune du mur, en participant à augmenter la dimension solaire de la lame, désigne la part d’intelligence supérieure qui entre dans la création humaine. Bien que moins haut que la tour, le mur témoigne d’une plus grande réalisation. Ce qui importe n’est pas la hauteur ou l’élévation apparente mais la qualité de l’ouvrage. Tout est noble et tout peut permettre le développement et l’évolution. Seule l’intention et l’essence comptent, le reste n’est qu’illusions et artifices trompeurs. De plus, son sommet rouge lui confère dynamisme et en fait une substance vivante et animée. Il n’est pas seulement un objet, il a véritablement une âme, l’âme qui justement manquait à la tour de la Maison-Dieu.

Dans la lame, le jaune se trouve en haut (au niveau du soleil) et en bas (au niveau du mur et du sol), ce qui s’exprime par le célèbre : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ». Connaître les lois cosmiques, ce n’est pas les chercher dans les cieux inaccessibles mais c’est prendre conscience qu’elles s’exercent à tous les niveaux, mêmes les plus inférieurs.

Dans une autre interprétation, le mur peut constituer une limite, dans sa manière de couper la lame horizontalement. Il présage ainsi de l’impermanence du soleil et plus spécifiquement de l’état de jouissance et de bien-être qu’il représente. Qu’est-ce qu’il y a au-delà du mur ?

Le muret canalise les effets du soleil dans l’espace : il ne brille pas partout. De même que sur un plan physique ses effets sont limités dans le temps : il ne brille pas tout le temps (se reporter à l’étude du nom). Ceci augure de la véritable nature de la lame. Elle ne représente pas l’aboutissement final ou la réalisation totale de l’être mais simplement un passage agréable, un temps de jouissance.

Nombre.

C’est le 19.

A propos du nombre, Paul Marteau nous dit (in : le Tarot de Marseille) :

Dans le même ordre d’idée que les Lames précédentes, le nombre 19 se décompose en 10 + 9, 10 représentant le cycle universel et 9 la perfection, comme réalisant le produit 3 x 3, c’est-à-dire la fusion de deux ternaires se situant, I ‘un dans l ‘individuel, l ‘autre dans l’universel, fusion qui représente une harmonie complète. On peut encore considérer 19 comme issu de 9 + 9 + 1, les deux 9 formant un nouvel ajustage ternaire de l’individuel avec l’universel, non moins complet que le précédent, et I ‘unité. Cet autre aspect de la perfection représente un recommencement, mais sur des bases riches. Par son évolution, ce cycle, ce monde, nécessite un changement de plan. Les principes de l ‘universel, en fusionnant avec ceux de I ‘individuel, font vibrer la matière, celle-ci s’illumine, prend de l’autonomie, étend ses vibrations et rayonne sur ce qui l’entoure. C’est pourquoi la Lame XVIIII représente I ‘expression concrète de cette harmonie par le soleil.

L’analyse de Paul Marteau se révèle tout à fait pertinente dans la mise en présence de l’individuel et de l’universel. En effet, 19 = 10 + 9 s’articule sur l’individu dans le monde. D’une certaine manière, on pourrait dire que le Soleil réalise la synthèse de la Roue de Fortune (X) et de l’Ermite (VIIII). Or, si la première illustre l’Univers, le Cosmos, le second représente l’individu isolé. Il y a donc avec 19, union de ces deux lames, mariage de l’âme collective à l’âme individuelle. C’est plus encore la réussite de ce mariage, son expression positive et heureuse. Pourtant, on peut s’étonner de la présence de deux personnages et non pas d’un seul, et se demander où se situe l’individu. Mais, comme nous l’avons souligné, il s’agit de jumeaux, donc d’une relation identificatoire, de la relation à son double. Le deux, ici, induit la communication et l’échange dans l’amour universel. Le bonheur se trouve dans cette harmonie des éléments : l’homme en accord avec les autres et avec la nature, l’union parfaite à l’environnement.

D’autre part, si l’on réduit dix-neuf, on obtient dix, c’est-à-dire un. Le Soleil revêt donc bien une signification unificatrice. Le bien-être est issu de l’unité ou de l’union ; la division, exprimée dans la Lune est, au contraire, objet de douleur et de malheur.

Enfin, dix s’appuie sur une notion de mouvement ; ce qui induit l’impossibilité de demeurer en permanence dans cet état idéal, sous le soleil. Il confère, comme le fait déjà le mur, un caractère : limité et impermanent à la lame.

On pourrait également considérer le dix-neuf constitué par 16 + 3, à cause des seize rayons solaires. C’est-à-dire comme indiquant une prise de pouvoir (Impératrice) s’exerçant sur les choses et évitant ainsi leur effondrement (Maison-Dieu).

Ou encore, on pourrait construire dix-neuf à partir de 13 + 6, à cause des 13 gouttes célestes et de leur répartition en 6 + 6 + 1, c’est-à-dire comme illustrant le choix (Amoureux) de tout détruire (Arcane XIII) pour mieux rebâtir (Soleil).

Les Arcanes Majeurs

I. Le Bateleur
II. La Papesse
III. L’Impératrice
IV. L’Empereur
V. Le Pape
VI. L’Amoureux
VII. Le Chariot
VIII. La Justice
IX. L’Hermite
X. La Roue de la Fortune
XI. La Force
XII. Le Pendu
XIII. L’Arcane Sans Nom
XIV. La Tempérance
XV. Le Diable
XVI. La Maison Dieu
XVII. L’Etoile
XVIII. La Lune
XIX. Le Soleil
XX. Le Jugement
XXI. Le Monde
Sans numéro. Le Mat